第八十三篇講道
約翰福音十八1
「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，祂和門徒進去了。」
[1.] 死亡是可怕的，充滿了恐懼，但對於那些學會了超越的真智慧的人來說卻不然。因為那些對未來一無所知，只認為死亡[1]是生命的某種消解和終結的人，理所當然地會顫抖和害怕，彷彿他們將歸於虛無。但我們這些蒙神恩典，學會了祂智慧中隱藏奧秘之事的人，認為死亡是前往另一個地方的離去，就不應顫抖，反而應當歡喜快樂，因為我們離開這必朽壞的生命，前往一個更好、更光明、永無止境的生命。基督以祂的行動教導這事，祂
前往受難，不是出於強迫和必然，而是出於自願。「這些事，」經文說，「耶穌說了，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，祂和門徒進去了。」
第2節：「賣祂的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」
祂在午夜時分啟程，渡過一條河，急忙來到一個為賣主所知的地方，減輕了那些圖謀祂的人的勞苦，使他們免去一切麻煩；祂向門徒表明祂是自願前往受難的（這對安慰他們來說是最足夠的），並將自己置於園中，如同置於監獄。
「耶穌對他們說了這些話。」「你說什麼？[2] 祂不是正在與父說話嗎？祂不是正在禱告嗎？那你為什麼不說『祂停止禱告後』才來到這裡呢？」因為那不是禱告，而是為了門徒而說的話。「門徒也進了園子。」祂使他們脫離恐懼，以至於他們不再抵抗，而是與祂一同進入園子。但猶大是如何來到那裡，或者他是從何處得到消息而來的呢？從這情況看來，耶穌通常[3]在戶外過夜[4]是顯而易見的。因為如果祂習慣在家裡過夜，猶大就不會來到曠野，而是會來到家裡，期望在那裡找到祂睡著了。為了避免你聽到「園子」就以為耶穌藏起來了，經文補充說，「猶大也知道那地方」；而且不只是這樣[5]，而是祂「和門徒屢次上那裡去聚集」。因為祂常常與他們獨處，談論必要的事情，以及那些不允許他人聽見的事情。祂尤其在山上和園子裡這樣做，尋找一個不受打擾的地方，這樣他們的注意力就不會從聆聽中分散。
第3節：「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。」
這些人以前也曾多次派人去抓祂，但都未能成功；由此可見，這次祂是自願投降的。他們是如何說服那隊兵的呢？他們是士兵[6]，習慣為錢做任何事。
第4節：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：你們找誰？」
也就是說，祂沒有等到他們來了才得知此事，而是毫不慌亂地說話和行動，因為祂知道這一切。但他們為什麼要帶著兵器來抓祂呢？他們害怕祂的跟隨者，因此他們在深夜來抓祂。「祂就出來，對他們說：你們找誰？」
第5節：「他們回答說：拿撒勒人耶穌。」[7]
你看到祂無敵的能力了嗎？祂在他們中間，卻使他們的眼睛失明。因為黑暗並不是他們不認識祂的原因，傳道者已經表明，他們也帶著火把。即使沒有火把，他們至少也應該憑聲音認識祂；如果他們不認識，猶大怎麼會不知道呢？他一直與祂在一起。因為他也和他們站在一起，卻和他們一樣不認識祂，反而
和他們一同退後倒地。耶穌這樣做是為了表明，他們不僅無法抓住祂，甚至無法在祂在他們中間時看見祂，除非祂允許。
第7節：「祂又問他們說：你們找誰？」[8] 多麼瘋狂啊！祂的話語使他們退後倒地，然而他們卻沒有因此轉變，儘管他們已經知道祂的能力如此之大，卻再次嘗試同樣的行動。因此，當祂完成了所有屬於祂的事之後，祂才將自己交出來。
第8節：「耶穌回答說：我已經告訴你們，我就是。」（第5節：「賣祂的猶大也和他們一同站著。」）
看傳道者何等寬容[9]，他沒有侮辱賣主，只是敘述所發生的事，只為證明一件事：整件事都是祂自願發生的。然後，為了避免有人說祂是自作自受，將自己置於他們手中，並向他們顯現；在向他們展示了所有足以擊退他們的事之後，當他們堅持他們的邪惡，毫無藉口時，祂將自己置於
他們手中，說：
「你們若找我，就讓這些人去吧。」
直到最後一刻，祂都顯明祂對他們的慈愛。「如果，」祂說，「你們要找我，就不要管這些人，因為，看哪，我將自己交出來。」
第9節：「這要應驗耶穌從前的話，說：祢所賜給我的人，我一個也沒有失落。」
這裡的「失落」[10]並非指死亡，而是指永恆的失落；儘管傳道者在此處也包括了前者。有人可能會奇怪，他們為何沒有與祂一同抓住他們，並將他們碎屍萬段，特別是彼得因他對僕人所做的事而激怒了他們。那麼是誰制止了他們呢？除了那使他們退後倒地的能力之外，沒有別的。因此，傳道者為了表明這事並非出於他們的意圖，而是出於
他們所抓住的那位的能力和旨意，補充說：「這要應驗耶穌從前的話，說：『祢所賜給我的人，我一個也沒有失落。』」（約十七12）
[2.] 彼得因此從祂的聲音和已經發生的事中得到勇氣，武裝自己對抗襲擊者[11]。「但是，」有人說，「那個被吩咐不要帶錢囊，不要有兩件外衣的人，怎麼會有劍呢？」我想他早就準備好了，因為他害怕這件事會發生。但如果你說，「那個被禁止甚至用手打人的人，怎麼會成為殺人犯呢？」他當然被命令不要自衛，但在這裡他不是自衛，而是保護他的主。此外，他們當時還不完美
或完全。但如果你想看到彼得被天上的智慧所充滿，你將在此之後看到他受傷，卻溫順地忍受，遭受萬般可怕的事，卻不動怒。但耶穌在這裡也行了一個神蹟，既表明我們應該善待那些惡待我們的人，也顯明祂自己的能力。因此，祂恢復了僕人的耳朵，並對彼得說：「凡動刀的，必死在刀下」（馬太福音
二十六52）；就像祂在盆子事件中，用威脅緩和了彼得的激烈[12]一樣，這裡也是如此。傳道者補充了僕人的名字，因為所做的事非常重大，不僅因為祂醫治了他，而且因為祂醫治了一個來攻擊祂的人，一個不久之後會毆打祂的人，而且因為祂阻止了可能因此事而對門徒發動的戰爭。因此，傳道者寫下了這個名字，以便當時的人可以仔細查考和詢問這些
事是否真的發生了。他提到「右耳」並非沒有原因，我想他是想表明使徒的衝動，他幾乎瞄準了頭部本身。然而耶穌不僅用威脅制止他，還用其他話語安撫他，說：
第11節：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」[13]
這表明所發生的事並非出於他們的能力，而是出於祂的同意，並宣告祂並非與神為敵，而是順服父，甚至至於死。
第12、13節：「於是兵丁和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了，先帶到亞那面前。」[14]
為什麼是亞那？他們高興地炫耀[15]所做的事，彷彿他們豎立了一座戰利品。
「亞那是該亞法的岳父。」
第14節：「這該亞法就是從前向猶太人發議論說：一個人替百姓死是有益的。」
傳道者為何再次提醒我們他的預言？是為了表明這些事是為了我們的救恩而成就的。真理的力量是如此巨大，甚至敵人也預先宣告了這些事。為了避免聽者聽到捆綁而感到困惑，他提醒他那個預言，即耶穌的死是世界的救恩。
第15節：「西門彼得跟著耶穌，又有一個門徒跟著。」[16]
那另一個門徒是誰？就是作者本人。「他為何不提自己的名字？當他躺在耶穌懷裡時，他理所當然地隱藏了自己的名字；但現在他為何這樣做？」原因相同，因為在這裡他也提到了一件偉大的善行，就是當所有人都離開時，他卻跟隨了。因此他隱藏自己，將彼得放在他前面。他必須提到自己，好讓你明白他比其他人更準確地敘述了殿堂裡發生的事，因為他自己就在裡面。但請注意他如何貶低自己的讚美；因為，為了避免有人問：「當所有人都退卻時，這個人怎麼比西門更深入地進去了？」他說他「為大祭司所認識」。這樣就沒有人會
奇怪他跟隨，或稱讚他的勇敢。但彼得的事才令人驚訝，他如此害怕，卻甚至來到殿堂，而其他人卻都退卻了。他來到那裡是出於愛，他沒有進去是出於痛苦和恐懼。因為傳道者記錄這些事，是為了為彼得的否認開脫；至於他自己，他並不認為他為大祭司所認識是什麼了不起的事，但既然他說
他獨自與耶穌進去，為了避免你認為這行動是出於任何崇高的情感，他也提出了原因。彼得如果被允許也會進去，他從後續事件中表明了；因為當他出去，吩咐看門的使女帶彼得進來時，彼得立刻就進來了。但他為什麼不自己帶他進來呢？他緊緊跟隨基督；因此他吩咐[18]那婦人帶他進來。那婦人說什麼呢？
第17節：「你不是這人的門徒嗎？彼得說：我不是。」[19]
彼得，你說什麼？你不是才剛說：「我就是必須為祢捨命，我也必捨」嗎？那麼發生了什麼事，以至於你連一個看門人的盤問都無法忍受？盤問你的是士兵嗎？是那些抓住祂的人嗎？不，只是一個卑微低賤的看門人，而且盤問的方式也不粗魯[20]。她沒有說：「你是不是那個騙子和敗壞者的門徒」，而是說：「那人的門徒」，這更像是憐憫和寬容的表達[21]。但彼得卻無法忍受這些話。說「你不是這人的門徒嗎」是因為約翰在裡面。那婦人說話如此溫和。但他卻沒有察覺到這些，也沒有放在心上，無論是第一次、第二次還是第三次，直到雞叫了；甚至這也沒有讓他清醒過來，直到耶穌給了他那苦澀的一瞥。他站在那裡，與大祭司的僕人一同取暖[22]，而基督卻被捆綁在裡面。我們這樣說並非指責彼得，而是表明基督所說的話的真實性。
第19節：「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」
[3.] 哦，何等邪惡！儘管他曾不斷聽到祂在聖殿裡公開講道和教導，他現在卻想得到信息。因為他們沒有任何指控可提出，所以他們詢問祂的門徒，或許是他們在哪裡，以及祂為何聚集他們，出於何種意圖，以及在什麼條件下。他這樣說，是想證明祂是一個煽動者和革新者，因為除了他們之外，沒有人聽從祂，彷彿祂是
某種邪惡的工廠。那麼基督說什麼呢？為了推翻這一點，祂說：
第20節：「我向來是明明的對世人說話（不是私下對門徒說），我常在殿裡教訓人。」[23]
「那麼，祂沒有私下說什麼嗎？」祂有，但不是像他們所想的那樣，出於恐懼，為了密謀，而是如果祂的話語有時對許多人來說太深奧了。
第21節：「你為什麼問我呢？可以問那聽見我講論的人。」[24]
這些話並非出自傲慢之人，而是出自對自己所說之話的真實性有信心之人。因此，祂起初所說的：「我若為自己作見證，我的見證就不真」（約五31），祂現在暗示了這一點，希望使祂的見證具有充分的可信度。因為當亞那提到門徒時[25]，祂說什麼？「你問我關於我的門徒嗎？去問我的敵人，問那些圖謀我的人，那些捆綁我的人；讓他們說。」當一個人召喚他的敵人來為他所說的話作證時，這是真理無可辯駁的證據。那麼大祭司怎麼辦呢？當本應如此詢問時，那個人卻沒有這樣做。
第22節：「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂。」[26]
還有什麼比這更膽大妄為的呢？顫抖吧，諸天！驚訝吧，大地！為主的忍耐和僕人的無知！然而祂說了什麼？祂沒有說：「你為什麼問我？」彷彿拒絕說話，而是希望消除一切無知行為的藉口；當祂因此被毆打時，儘管祂能夠震動、毀滅或移開一切，祂卻沒有做任何這些事，而是說出能夠
緩和任何殘暴的話語。
第23節：「耶穌說：我若說的不好，你可以指證那不好。」[27]
也就是說，「如果你能抓住我的話語，就說出來；但如果你不能，你為什麼打我？」你看到審判廳充滿了騷亂、麻煩、激情和混亂嗎？大祭司以欺詐和背叛的方式詢問，基督則以坦率和適當的方式回答。那麼接下來該怎麼辦呢？要麼駁斥，要麼接受祂所說的。然而這並沒有發生，而是一個僕人毆打祂。這與
法庭相去甚遠，這些程序是陰謀，是暴政的行為。然後，即使如此也沒有任何進一步的發現，他們將祂捆綁送往該亞法[28]。
第25節：「西門彼得卻站著烤火。」
奇妙啊，當耶穌被帶走時，那個熱情而暴躁的人被何等昏睡所佔據！在發生了這樣的事情之後，他卻不動，仍然烤火，好讓你明白，如果神離棄，我們本性的軟弱是何等巨大。然後，他被盤問，再次否認[30]。
第26節：「有一個大祭司的僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：我不是看見你同祂在園子裡嗎？」[31]
但園子並沒有讓他想起所發生的事[33]，也沒有想起耶穌在那裡用那些話語所顯出的巨大愛意，所有這些都因焦慮的壓力而被他從腦海中抹去。但為什麼福音書作者們一致寫下關於他的事呢？並非指責門徒，而是希望教導我們，不將一切交託給神，卻信賴自己，是何等大的惡事。但你當讚美他主的溫柔關懷，祂雖被囚禁捆綁，卻為祂的門徒深思熟慮，用祂的眼神扶起
跌倒的彼得，使他陷入淚海[34]。
「他們將耶穌從該亞法那裡解到彼拉多那裡。」[35]
這樣做是為了讓祂的審判官人數，即使違背他們的意願，也能證明祂的真理是何等充分地經過考驗。「那時天還早。」雞叫之前祂被帶到該亞法那裡，清晨被帶到彼拉多那裡；由此福音書作者表明，祂被該亞法盤問了整整半夜，卻沒有任何罪證；因此該亞法將祂送往彼拉多。但約翰將這些事留給其他人敘述，他則講述
接下來發生的事。請注意猶太人可笑的行為。那些抓住無辜者，拿起武器的人，卻不進入審判廳，「免得他們沾染污穢」。告訴我，進入審判廳，讓作惡者受審，這算什麼污穢呢？那些繳納薄荷和茴香什一稅的人，在不義地殺人時，卻不認為自己沾染污穢，卻認為自己連踏入法庭都會沾染污穢。「他們為什麼不殺祂，反而將祂帶到彼拉多那裡呢？」首先，他們大部分的統治權和權柄都被削減了，因為他們的事務都置於羅馬人的權力之下；此外，他們害怕日後會被祂指控和懲罰。「但『他們要吃逾越節的筵席』是什麼意思呢？因為祂是在無酵節的第一天這樣做的。」要麼他稱整個節期為「逾越節」，要麼
意思是他們當時正在守逾越節，而祂則提前一天將逾越節交給祂的跟隨者，將祂自己的犧牲保留在[36]預備日，那時古時也慶祝逾越節。但他們，儘管拿起武器，這是非法的，並且流血，卻對地點很講究，並將彼拉多帶到他們面前。
第29節：「彼拉多出來，到他們那裡，說：你們告這人是為什麼事呢？」
[4.] 你看他沒有[37]權力慾和惡意嗎？因為他看見耶穌被捆綁，被這麼多人帶領，他並不認為他們的指控有確鑿的證據，而是盤問他們，認為他們自己審判，然後在沒有任何審判的情況下將懲罰交給他，這是一件奇怪的事。那麼他們說什麼呢？
第30節：「他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了。」
哦，瘋狂！你們為什麼不提祂的惡行，反而隱瞞呢？你們為什麼不證明惡行呢？你看到他們處處迴避直接指控，而且他們什麼也說不出來嗎？亞那盤問祂的教義，聽了祂的話，就將祂送到該亞法那裡；該亞法又盤問祂，卻一無所獲，就將祂送到彼拉多那裡。彼拉多說：「你們告這人是為什麼事呢？」在這裡他們
也無話可說，卻再次使用某些[38]猜測。彼拉多對此感到困惑，說：
第31、32節：「彼拉多說：你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說的話，是指著自己將要怎樣死說的。」
「『我們沒有殺人的權柄』這句話如何表明這一點呢？」要麼福音書作者的意思是祂將不僅被猶太人殺害，而且被[39]外邦人殺害，要麼是他們沒有權柄釘祂十字架。但如果他們說：「我們沒有殺人的權柄」，他們是指那個季節。因為他們確實殺過人，而且他們以不同的方式殺過人，司提反被石頭打死就證明了這一點。但他們想釘祂十字架，以便炫耀祂的死法。彼拉多想擺脫麻煩，沒有讓祂經過漫長的審判就釋放祂，而是，
第33、34節：「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：[40]你是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人告訴你我的呢？」
基督為何問這個問題？因為祂想揭露猶太人的惡意。彼拉多從許多人那裡聽過這句話，而且由於控告者無話可說，為了不讓審問拖延太久，他想提出那些不斷被報導的事情。但當他對他們說：「你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧」時，他們想表明祂的罪行不是猶太人的罪行，他們回答說：「我們沒有殺人的權柄。」
「祂沒有違犯我們的律法，但控告是普遍的。」[41] 彼拉多於是察覺到這一點，說，因為他（自己）可能會有危險，「你是猶太人的王嗎？」然後耶穌，並非出於無知，而是出於希望猶太人甚至被他指控，問他說：「是別人告訴你的嗎？」[42] 在這一點上，彼拉多表明自己，回答說：
第35節：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我；你做了什麼事呢？」
在這裡，他想撇清這件事。然後因為他說：「你是王嗎？」耶穌責備他，回答說：「這是你從猶太人那裡聽來的。你為什麼不仔細查問呢？他們說我是作惡的；問他們我做了什麼惡事。但你卻不這樣做，只是簡單地捏造對我的指控。」「耶穌回答說：這話是你自己說的，」還是從別人那裡聽來的？彼拉多不能立刻說
他聽說了，而只是簡單地順從[43]百姓，說：「他們把你交給我了。」「我因此必須問你做了什麼。」那麼基督說什麼呢？
第36節：「我的國不屬這世界。」
祂引導彼拉多，他並非一個非常邪惡的人，也不像他們那樣，祂希望表明祂不僅僅是一個人，而是神和神的兒子。祂說什麼呢？
「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」[44]
祂消除了彼拉多一時所懼怕的，即奪取王權的嫌疑，「那麼祂的國也不屬這世界嗎？」[45] 當然是。那麼祂為何說「不屬」呢？不是因為祂不在這裡統治，而是因為祂的帝國來自上方，而且它不是屬人的，而是遠比這更大、更輝煌。那麼如果它更大，祂怎麼會被另一個俘虜呢？是藉著同意，並將自己交出來。但祂目前沒有揭示[46]這一點，而是說什麼呢？「如果我屬這世界，『我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。』」在這裡祂顯明我們中間王權的軟弱，它的力量在於臣僕；但那在上的，自足自給，一無所需。異端由此藉機說，祂與創造主不同。那麼，當經文說：「祂來到自己的地方」（約一11）時，是什麼意思呢？當祂自己說：「他們不屬這世界，正如我不屬這世界一樣」（約十七14）時，又是什麼意思呢？祂也這樣說祂的國不屬這裡，並非剝奪世界祂的護理和監督，而是如我所說，表明祂的能力不是屬人的或必朽壞的。那麼彼拉多說什麼呢？
第37節：「這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生。」
那麼，如果祂生來就是王，祂所有其他的屬性都是藉著生成而來的，祂沒有任何額外領受的東西。所以當你聽到：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」（約五26）時，不要想別的，只想到祂的生成，其餘的也是如此。
「我也為此來到世間，[47]特為真理作見證。」
也就是說，「我應當說這件事，教導這件事，並說服所有的人。」
[5.] 但你，喔，人啊，當你聽到這些事，看見你的主被捆綁、被牽引時，要視現世之事為虛無。因為，如果基督為你忍受了這些，而你卻常常連言語都無法忍受，這豈不奇怪嗎？祂被吐唾沫，而你卻用衣飾和戒指裝扮自己，如果得不到所有人的好評，就覺得人生難以忍受？祂受侮辱，忍受嘲弄，臉頰被輕蔑地擊打；而你卻希望處處受人尊敬，難道你不能忍受基督所受的責備嗎？你沒聽見保羅說：「你們要效法我，正如我效法基督一樣」（林前十一1）嗎？所以，當有人嘲笑你時，要記得你的主，他們曾嘲諷地向祂屈膝，用言語和行為折磨祂，並以極大的諷刺對待祂；但祂不僅沒有為自己辯護，反而以相反的方式，以溫和與柔順回報他們。現在讓我們效法祂；這樣我們就能從一切侮辱中解脫。因為，使侮辱行為生效並使其刺痛的，不是侮辱者，而是心胸狹窄、為此感到痛苦的人。如果你不感到痛苦，你就沒有被侮辱；因為傷害所帶來的痛苦，不取決於施加者，而是取決於承受者。你為何要為此悲傷呢？如果有人不公正地侮辱你，在這種情況下，你當然不應該悲傷，而應該憐憫他；如果公正地侮辱你，你更應該保持安靜。因為，如果有人稱呼你這個窮人為富人，他話語中的讚美對你毫無意義，他的頌揚反而是嘲諷；同樣，如果侮辱你的人說出不實之詞，那責備對你也沒有任何影響。但如果良心抓住所說的話，不要為言語悲傷，而要在行為上改正。我說這些是針對真正的侮辱。因為如果有人以貧窮或低微出身責備你，就嘲笑他吧。[50] 這些事不是對聽者的責備，而是對說者的責備，因為他不認識真正的智慧。「但是，」有人說，「當這些話在許多不了解真相的人面前說出時，傷口就變得難以忍受。」不，這是最能忍受的，當你有在場的見證人讚美和稱讚你，嘲笑和戲弄他時。因為，不是為自己辯護的人，而是什麼都不說的人，才會受到明智之人的稱讚。如果所有在場的人都沒有一個明智之人，那麼你就更要嘲笑他，並在天上的聽眾中自得其樂。因為在那裡，所有人都會讚美、稱讚和歡迎你。因為一位天使就抵得上全世界。但我為何要說天使呢，當主自己宣告你時？[51] 讓我們用這些道理來鍛鍊自己。因為在受侮辱時保持沉默並非損失，反之，在受侮辱時為自己辯護才是損失。因為如果默默忍受所說的話是錯誤的，基督就不會告訴我們：「如果有人打你的右臉，連另一邊也轉給他」（太五39）。[52] 那麼，如果我們的敵人說不實之詞，我們甚至要因此憐憫他，因為他為自己招致了控告者的懲罰和報復，[53] 甚至不配閱讀聖經。因為神對罪人說：「你為何宣揚我的律例，口中卻說我的約呢？你坐著說你弟兄的壞話」（詩五十16、20，七十士譯本）。如果他說的是實話，那麼他也值得憐憫；因為連法利賽人也說了實話；然而他對聽他的人沒有造成傷害，反而帶來益處，而他自己卻因這控告而失去了萬千福分，遭受了沉船之災。所以，無論哪種情況，受傷害的都是他，而不是你；但如果你清醒，你將獲得雙倍的益處：既因你的沉默而蒙神悅納，又變得更加謹慎，從所說的話中獲得改正所做之事的機會，並輕視世俗的榮耀。因為這就是我們痛苦的根源，許多人渴望得到人的意見。如果我們決心如此真正地智慧，我們就會清楚地知道，人的事物算不得什麼。那麼，讓我們學習，並計算我們的過犯，及時改正它們，並決定這個月改正一個，下個月改正另一個，再下個月改正第三個。這樣，我們就好像拾級而上，藉著雅各的天梯升到天堂。因為在我看來，那異象中的天梯以謎語的方式預示著藉著美德的逐步提升，藉此我們有可能從地上升到天上，不是使用物質的階梯，而是品格的改進和修正。那麼，讓我們抓住這離開和上升的途徑，這樣我們在獲得天堂之後，也能享受那裡的一切福分，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 即死亡，字面意思為「行動」。
[2] 指向聖約翰。
[3] τὰ πολλὰ
[4] ἔ ξω
[5] 或「不只一次，而是常常」，等等。
[6] στρατιῶται，僱傭兵。
[7] 第5、6節。「他們回答說：拿撒勒人耶穌。耶穌說：我就是。賣祂的猶大也和他們一同站著。祂一說『我就是』，他們就退後倒在地上。」新約。
[8] 「你們找誰？他們說：拿撒勒人耶穌。」新約。
[9] τὸ ἀνεπαχθὲς
[10] 更確切地說，「毀滅」。
[11] 第10節。「西門彼得帶著一把刀，拔出來，砍了大祭司的僕人，削掉了他的右耳。那僕人的名字叫馬勒古。」
[12] 字面意思為「張力」。
[13] 第11節。「耶穌對彼得說：收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，」等等。新約。
[14] 第12、13節。「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了，先帶到亞那那裡，因為亞那是該亞法的岳父，該亞法正是那年的大祭司。」新約。
[15] 或「在其中展示祂」。
[16] 第15、16節。「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒也跟著。那門徒是大祭司所認識的，他同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。那大祭司所認識的另一個門徒出來，對看門的使女說了，就領彼得進去。」新約。
[17] 另作「退隱」。
[18] 另作「交託」。
[19] 第17節。「看門的使女對彼得說：你不是，」等等。新約。
[20] θρασεῖα
[21] 字面意思為「彎曲」，κατακαμπτομένης
[22] 第18節。「僕人和差役生了炭火，因為天冷，就都站著烤火；彼得也和他們一同站著烤火。」
[23] 「耶穌回答說：我向來是明明地對世人說話；我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」新約。
[24] 「聽見我所說的，他們知道我說了什麼。」新約。
[25] 另作「門徒作為門徒」。
[26] 「用手打祂，說：你這樣回答大祭司嗎？」新約。
[27] 「惡；我若說得對，你為什麼打我呢？」新約。
[28] 第24節。「亞那將耶穌捆綁，解到（ἀ πέστειλεν）大祭司該亞法那裡。」聖屈梭多模將此視為敘事順序，但大多數註釋家將這些詞語歸於較早的時期。
[29] κάρῳ
[30] 第25節部分。「他們就對他說：你不是祂的門徒嗎？他否認說：我不是。」
[31] 第26節。「大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，」等等，「說。」新約。
[32] 「在園子裡和祂在一起嗎？」第27節。「彼得又否認了；立時雞就叫了。」新約。
[33] 另作「已經說過」。
[34] εἰς δάκρυα καθέλκων
[35] 第28節。「他們將耶穌從該亞法那裡解到衙門；那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」新約。
[36] 或「等待祂的」，等等，「在」。
[37] 另作「從他們的」。
[38] 另作「但在某些」。
[39] 本篤版「不是為了」，等等，「而是為了」。
[40] 「彼拉多又進了衙門，叫了耶穌來，對祂說。」新約。
[41] 即也違反異教法律。
[42] 第30節。「耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人告訴你我的呢？」新約。
[43] ἕ πεται
[44] 「給猶太人；但現在在我的國度裡不是從這裡來的。」新約。
[45] 本篤版省略「也」。
[46] 另作「隱藏」。
[47] 「我來到世上。」新約。
[48] μιμηταὶ
[49] διέσυρον
[50] 另作「這值得嘲笑」。
[51] 薩維爾版推測為「將宣告」。
[52] 「凡是」，等等，新約。
[53] 薩維爾版推測為「惡言」。